山东威海初步实现社会面“动态清零”

重要的问题在于，如何实现自觉。

他不像王弼那样，表面上以孔子为圣人，而实际上恢复和发展了老、庄思想。提倡个体，轻视群体，成为这个时期的主要风尚。

它公开主张，人的感性形体是根本存在，所谓名教、礼义、忠信等等，都不过是名而已。所谓大者自足也，所谓小者无余也，谁也不能自大，谁也不必自小。问题在于，这个自得之性虽是自然，却并不仅仅是现象本身，毋宁说它就是现象的本质，用郭象的话说，它不是迹，而是所以迹者。[35]《庄子注·齐物论》。[39]《列子集释》，中华书局1979年版，第218页。

裴頠的任务是肯定名教而反对超越，肯定有为而否定无为，他虽然不得不从本体论上进行论证，因而吸收了自然论的思想，在反对目的论和造物者这一点上同所有玄学家是共同的，但他所说的有，从根本上说是社会存在，他所说的理，主要是社会伦理和名教纲常，所以他只强调天理、至理的重要性。这就否定了人性自我发展的无限可能性。郭象的物各有性和自足其性的思想，可以说有两方面意义。

空无之美不可称，但有形之故却是存在的，这个故就是理或至理、天理。夫耳目口心，皆顺其性也。嵇康认为，人和自然界是一个整体存在，不必把自然界作为对象去认识，不必对自然界的各种事物和现象进行细致的分析和推理，只要进行直观体验就够了。自我完全是个体存在，具有个体的独立性。

这里提出了情感体验的内在性和心性主体性的原则，实际上是说，人的性情之实现，不在于客观对象，而在于主体自身。正因为指是天人合一的绝对整体，不能言说，不可认识，只能直觉体验。

因为这里所说的道德，是纯粹的自然之道，作为人的精神存在，它与儒家的伦理道德毫无关系。人们都强调裴頠以有为体，批判虚无，但是对于他的天理、至理之说却常常忽视，其实这是裴頠思想的根本特点。[31]《庄子注·齐物论》。但同时却在主观精神上达到了无穷和无极。

《杨朱篇》则追求生前的享乐，至于死后如何，它是不问的。五 不管是玄学前期的自然论，还是后来的名教自然合一论，都没有明确解决感性与理性、现实性和超越性的关系问题，事实上这个问题也一直困扰着玄学心性论。每个人虽然都是一个独立的存在，并且具有某种独立意识，但这种独立性实际上是有条件的，是被限定了的，因此不能超出这个界限而有所企求。嵇康并不反对人的生理需要，但他主张一切生理欲望都要符合自然之理。

他把人性限定在主观自我的范围之内，是指人的潜能或才质，又是指自我意识或主观精神。玄学中的贵无派崇尚自然而轻视情欲，崇有派把情欲置于名教至理支配之下，《杨朱篇》公开反对这两种倾向，充分肯定情欲的存在，这是对儒家心性论的一次彻底批判，也是对玄学心性论的一个否定。

裴頠的任务是肯定名教而反对超越，肯定有为而否定无为，他虽然不得不从本体论上进行论证，因而吸收了自然论的思想，在反对目的论和造物者这一点上同所有玄学家是共同的，但他所说的有，从根本上说是社会存在，他所说的理，主要是社会伦理和名教纲常，所以他只强调天理、至理的重要性。这是中国哲学传统所不能接受的，因而很快就消失了，但它在中国心性史上的地位，决不可忽视。

这就是他所说的与道同体、以无为心，实现人的真正存在。欲不可绝，智不可去，故宝生存宜[25]，是人之情。只是这时一切皆出于自然，并无任何道德功利的追求。它所说的自然、自我，作为具体的感性存在，既不具有普遍性和超越性，也不是郭象所说的迹和所以迹者。他不像王弼那样，表面上以孔子为圣人，而实际上恢复和发展了老、庄思想。向秀是竹林七贤之一，但他和嵇康、阮籍的思想有很大不同，他也讲自然之性，但其意义已有很大变化，主要是容纳了人伦天理的内容，调和儒道为主要特征。

既然《杨朱篇》认为，名理本身就是虚伪，那就没有什么是非可言。至理尽乎自得也[29]，这同使之然所说的化感错综之理，又有所不同。

他所说的有，是现实存在，不具有任何超越性。嵇康不仅反对仁义，而且反对知识，他认为，圣智、名利、知识、仁义，都是外在的东西，是对朴即自然本性的破坏，只能使人丧其真、散其朴，即丧失自然本性。

自然就是人的真性，无为就是顺其自然之性。这是一种彻底的自发性，同时又是高度的自觉，看起来完全回到了自在的存在，实际上却是自为与为他的统一，各适其性而相与为功，唯其无心，故能弥贯万物而玄同彼我，泯然与天下为一而内外同福也[37]。

嵇康的心性论以形神合一、身心合一为基础，他的理论更具有个体性特点。在郭象看来，既没有超越的道，也没有产生万物的天，人和万物就是自然界的存在，也是自身的根据，自己产生，自己存在，自已发展，这就是自然，没有任何东西是人和万物的使之然者。自然既是人的本体存在，就应该各适其自然之性，不应有人为的道德教化，自然已足，为则败也[7]。因为它不仅有深厚的社会基础，而且受到统治阶级的支持。

只要自足其性，人人皆当自贵，而不必相贱，这里并没有什么客观的绝对价值标准，只在于能不能实现自我价值。自然作为自在的存在，就是人的本质，不是存在先于本质，而是本质即存在，这就是玄学本体论的特征。

何晏、王弼的自然本体论，把儒家名教置于自然之下，受自然法则的统御。如果越出性分之外，便是丧失了自性。

另方面又论证理以有为体，否定了向秀以理为生生化化之本。实无名，名无实，名者，伪而已矣。

它标志着人性的一次解放，也表现出对人生自由的追求。其结果是与变化为体，既回到现象界，又进入玄通泯合的主观境界。向秀提出，人之有情有欲，出于天理自然，是人的本性。他所说的天理人伦，不仅仅是饮食声色之类，而且是人的社会伦理，加好恶荣辱之类，其特点则是用自然解释名教，用天理解释人伦。

[29]《庄子注·齐物论》。[3]《三国志·钟会传附王弼传》。

嵇康的自然超越论，不仅超越名教，而且超越了社会。嵇康提倡的自然，并不是提倡回到原始社会的洪荒之世，而是主张不扰不逼，使人民的自然本性得到自由发展，各得其愿，各从其志。

夫仁义自是人之性情，但当任之耳。阮籍很强调精神的超越，神者，自然之根也[13]。